Это страница книги Неверующие верующие: психологические портреты религиозных людей , которая является как бы продолжением книги Религиозные Аспекты Атеизма: Атеизм, Ислам и Христианство на языке Метафизики.
Неверующие верующие: психологические портреты верующих и неверующих
Не просто христианство
Метафизика истоков религии и атеизма
Краткое описание
Книга с таким интригующим названием посвящена исследованию тайн внутреннего мира человека. Но кому в наше время это интересно? Эта книга и не предназначена для массового читателя. Она представляет собой своего рода личные заметки, дневник наблюдений или сборник психологических портретов.
Очень вероятно, что религиозные люди не будут читать эту книгу по причине своей не религиозности, а религиозные потому, что тезисы книги слишком далеко отстоят от принятой ими «линии партии» (в каждой религии и конфессии она своя). Поэтому только немногие люди, сознание которых не закрыто какими-либо шорами (и другими ограничениями), смогут дочитать эту книгу до конца. Они достойны войти в клуб избранных и получить награду.
Опубликовано: 15 Октября 2021.
Аннотация
Различные аспекты добра и зла, веры и неверия испокон веков волнуют человечество. Эти вопросы являются центральными в мировой литературе и искусстве, в любой культуре и религии, в том числе и в атеизме. Выяснить истину в отношении этих вопросов для некоторых людей бывает гораздо важнее, чем витальные (жизненные) потребности их телесного существования. В этом заключается одно из существенных отличий человека от животных.
По существу, центральными являются два аспекта, вокруг которых вращается всё остальное — вся история человечества. Это преодоление эгоизма, когда человек свободно решает отдать другим людям некие блага, которыми он мог бы по праву пользоваться сам. И есть противоположное направление, то есть эгоистическое, когда человек не только не хочет ни с кем поделиться, но и предпринимает попытки в ущерб другим стяжать больше материальных благ, чем ему требуется.
Другими словами, человек — это единственное существо во Вселенной (насколько это известно), у которого всю жизнь происходит формирование, становление его метафизической сущности, его личности, его духа. Это происходит на некой метафизической глубине, недоступной никаким не только материалистическим, но и религиозным методам исследования. Тем не менее, то, что прорывается из этих глубин, даёт информацию для размышлений. В этой книге мы и попытаемся осмыслить метафизическую картину духовных путей человечества.
Данная книга может оказаться довольно провокационной, как своё время Дневники протоиерея о. Александра Шмемана (они наделали много шума, хотя изначально и не предназначались для печати). Здесь также в основном представлены личные заметки, как бы дневник, только в систематизированном порядке. Возможно, что и верующие и неверующие воспримут эту книгу в штыки, т.е. она вызывает на себя огонь критики со всех сторон.
В книге сформулированы основные вопросы и проблемы метафизики религий. Может быть, не на все вопросы даны ответы, но ведь правильная постановка вопроса сама по себе имеет большую ценность — это залог будущего успешного решения.
Оглавление
Метафизика сознания: удивительное рядом
Метафизические аспекты природы человека
Две точки зрения на природу человека
Самосознание не исчезает, даже когда мозг не работает
Духовный путь человека в лирике и жизни великих поэтов
Неверующие верующие: психологические портреты верующих и неверующих
О теодицее в контексте дидактики и свободы воли
Почему Бог не делает своё существование очевидным для всех?
Метафизические аспекты теодицеи
Три источника и три составные части атеизма и религий
Воспитать тирана: Сталин и Церковь
Ничего религиозного – просто бизнес
Зрелища как средство наполнить душу
Введение
Данная книга — это попытка систематизировать и сформулировать то, что созрело на сердце и в душе, желание обозначить путь к истине, прежде всего, для самого себя. Однако это не просто дневниковые заметки, не просто информация к размышлению в связи с тем, что происходит внутри религии и вообще с человеком, с его религиозными интенциями.
С начала двадцатого века и далее везде человечество переживает кризис религии. Причины этого не новые. Однако в последнее столетие «болезни» религии обострились с небывалой силой. При любом лечении, прежде всего, нужно определить причины болезни. А причины эти скрыты внутри. Если сознательно не замечать внутренние причины и делать вид, что все проблемы религии только от внешних врагов и обстоятельств, то лечение будет безрезультатным. Пока не определены и не озвучены реальные причины болезнетворных процессов — болезни религии будут углубляться и усугубляться. То же самое касается и лечения социальных проблем и многого другого, связанного с духовным миром человека.
Конечно же, все эти вопросы уже поднимались в литературе, и разные люди давали на них разные ответы. Различных и противоречивых подходов очень много. Поэтому я старался писать без оглядки на мнение других, не пытаясь сделать книгу коммерчески успешной и нравящейся широкому кругу читателей. Всем не угодишь. Я не собирался кого-либо переубедить и заставить принять свою точку зрения. Очень может быть, что в некоторых местах волей-неволей придётся говорить нелицеприятные вещи и то, что расходится с общепринятым мнением. И это может не понравиться многим, как атеистам, так и представителям разных религий и конфессий. Но истина дороже. Откровенно говоря, я и сам в шоке от того, что написал. Как это разительно отличается от того, чему нас учили в Семинарии, Академии, и что пишут мои однокашники на разных христианских елейно-паточных медиа! Но «еже писах, писах».
Конечно же, я могу ошибаться и заблуждаться, но я не буду пытаться лукавить и выдавать желаемое или мнимое за действительное. Если я и заблуждаюсь (а заблуждаться может любой человек), то искренне и ненамеренно, и готов немедленно отвергнуть свои заблуждения, как только о них узнаю. Поэтому я буду благодарен за любую критику, если только она будет достаточно аргументирована и убедительна.
В первой части хотелось бы кратко сказать о некоторых ключевых понятиях из области метафизики. Хотя это будет небольшим отступлением от основной темы книги, но, тем не менее, предварительный «договор о терминах» здесь представляется целесообразным. Наверняка Аристотель, Конфуций и Рене Декарт одобрили бы такой подход[1]. А кому не терпится, тот может сразу же переходить к третьей части.
Во второй части будет показана характерная парадигма духовного пути человека, отражённая в лирике известных поэтов. Это как бы взгляд издалека, на перспективу, подготовка и развитие идей для изложения следующей, главной части.
В третьей части будут рассматриваться феномены своеобразного «неверия верующих» и другие вопросы, связанные с темой веры/неверия. Это как бы продолжение и развитие предыдущей книги: Религиозные Аспекты Атеизма: Атеизм, Ислам и Христианство на языке Метафизики. В частности, там говорилось о различных видах веры атеистов, как это ни парадоксально. А здесь мы будем говорить о различных видах неверия, которые встречаются среди религиозных людей.
Часть 1
Метафизика сознания: удивительное рядом
Данная книга посвящена парадоксальной теме неверия среди религиозных людей. Обычно литература на эту тему имеет описательный характер, т.е. говорит лишь, что имеют место те или иные удивительные факты. Но мы попытаемся найти взаимосвязь и причины этих явлений.
Для этого нам понадобится использовать некоторые ключевые понятия из области метафизики. Например, понятие о Боге, метафизические аспекты антропологии, понятия добра и зла. Поэтому представляется целесообразным предварительно сделать несколько замечаний.
О некоторых аспектах, рассматриваемых нами вопросов, можно говорить с уверенностью, как о факте. В то же время есть и другой ряд аспектов, о которых можно говорить лишь как о правдоподобной гипотезе, основывая свои предположения на эмпирических данных человечества в целом.
В качестве наглядной иллюстрации-метафоры приведём пример нашей планеты Земля, которая всегда рядом, всегда под ногами. Как о факте можно говорить о форме и размере Земли, о расстоянии от неё до Луны и Солнца, об атмосфере, магнитном поле и т.п. На основе эмпирических данных можно строить гипотезы и о внутреннем строении Земли. Однако в любом случае это будут только гипотезы, т.к. подтвердить их экспериментом невозможно в принципе. Например, ни сейчас, ни в будущем не представляется возможным пробурить скважину глубиной больше двадцати километров[2]. И, несмотря на то, что в распоряжении современных сейсмологов имеются очень продвинутые технические средства, им до сих пор не удаётся заблаговременно прогнозировать время и место землетрясения или извержения вулкана[3].
Если так обстоят дела в чисто материальной области исследования Земли, и геофизика считается важной дисциплиной, то тем более значение метафизики нисколько не умаляется от того, что в ней есть гипотезы, которые не представляется возможным проверить экспериментом. Если что-то недоказуемо и непостижимо, это ещё не значит, что оно не существует.
Понятие о Боге
Понятие о Боге возникает не только в религиях. Например, оно естественным образом порождается логикой и здравым смыслом в космогонии[4] и антропологии. Вселенная (т.е. время, пространство и материя) имела начало. В настоящее время это доказанный научный факт. Вселенная возникла из небытия, которое не имело никакого потенциала для возникновения чего-либо, никакой возможности для флуктуаций или вероятности возникновения чего-либо. Атеисты пытаются строить теории, будто бы Вселенная возникла случайно и без причины при помощи физики[5]. Но физика — это атрибут Вселенной, и до возникновения Вселенной не было никакой физики. Поэтому все теории материалистов о возникновении Вселенной содержат так называемый порочный круг доказательств.
Единственное логически непротиворечивое объяснение может быть дано при помощи метафизического Частного принципа причинности[6]. Первоначальный импульс для возникновения Вселенной мог быть только актом свободной воли и творчества (а не следствием каких-либо законов, флуктуаций или случайностей, которые также не существовали). Этот импульс мог дать только Создатель-Творец, Бог-Личность. Сам Он трансцендентен Вселенной, является Творцом её законов, и поэтому не обусловлен никакими законами (в том числе и материалистическим законом причинности).
Ещё одним источником понятия о Боге является антропология. Древние греки говорили, что в человеке сокрыта целая Вселенная (в метафизическом и философском смысле), и применяли к человеку термин микрокосм[7]. Из множества фактов проявлений духовных качеств человека можно сделать логический вывод, что в нём соединены и материальная и нематериальная природа. Нематериальная духовная природа могла быть заложена в человека только нематериальным трансцендентным Творцом. Именно поэтому великий немецкий философ Иммануил Кант сформулировал своё доказательство существования Бога на основе антропологии, ссылаясь на духовную нравственную природу человека и универсальный моральный закон[8].
Однако следует напомнить одно важное замечание св. Григория Богослова, сказанное ещё в четвёртом веке. «Если бы нам удалось собрать все данные Откровения и создать из них как можно более богатый и полный образ Бога, если в этот момент мы безрассудно сказали бы: „Вот наш Бог“, мы создали бы идола, который закрывает видение Бога истинного, вместо того, чтобы создать прозрачный образ, который позволил бы нам видеть сквозь него реальность, всё более его превосходящую»[9]. «Но если мы поймём, что между сформулированной истиной и реальностью существует связь, а не идентичность, в диалог между людьми о Божестве привносится свежая гибкость»[10]. Таким образом, человеческие представления о Боге всегда будут неполными, люди всегда будут стоять перед Тайной, которую невозможно сформулировать словами.
Однако человек может испугаться Тайны, почувствовать свою беспомощность перед ней. Поэтому люди часто поддавались соблазну редуцировать Тайну Бога к неким понятным формулировкам (либо вообще избирали в качестве веры атеизм). На практике это приводило к созданию некого идола, как верно заметил св. Григорий Богослов, и к созданию человеком некого мнимого образа Бога по своему образу и подобию.
Атеисты с удовольствием пользуются такими случаями для высмеивания религий и идеи Бога вообще. Однако они делают логически неверный вывод. Например, писатели-фантасты придумали множество фантастических планет, но из этого никак не следует, что не существует реальных планет. Точно так же, из того факта, что люди придумали множество ложных мифов о ложных богах никак не следует, что не существует Бог истинный[11].
Метафизические аспекты природы человека
«Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?»
(1 Кор. 2:11)
Две точки зрения на природу человека
Какова природа человека? Есть два подхода к ответу на этот вопрос: атеистический и религиозный. Атеисты пытаются объяснить все явления во Вселенной чисто материальными процессами и законами природы[12]. Поэтому в атеистической концепции человек неизбежно является лишь одним из видов животных. Авраамические религии говорят о соединении в человеке материи и нематериального духа, вследствие чего человек онтологически принципиально отличается от животных. Споры по этому поводу между атеистами и религиозными людьми ведутся уже около двухсот лет, но ни одна сторона не может убедить другую.
В конце концов, можно было бы закрыть на это глаза и сказать, что каждый волен выбирать то объяснение, которое ему нравится. Но есть одно существенное обстоятельство, которое не позволяет так поступить. Если признать, что человек по природе ничем принципиально не отличается от животных, то из этого неизбежно следует логический вывод, что к людям можно и относиться, как к животным. Именно такая логика дарвинизма в отношении людей привела к ужасным последствиям и преступлениям против человечества во время Второй мировой войны. Несмотря на то, что нацисты, истреблявшие и покорявшие народы, после войны были осуждены, не был осуждён социальный дарвинизм и евгеника, которыми они руководствовались. И до сих пор во имя якобы науки атеистический материалистический взгляд на природу человека продолжает процветать, и он неминуемо будет приносить свои гибельные плоды низведения человека до уровня животного.
Атеисты пытаются объяснить природу и поведение человека чисто материальными факторами и влияниями. Главными из них являются состояние тела человека и влияние социума. Под состоянием тела подразумевается геном, здоровье, гормональный фон, возраст, пища, физические нагрузки и т.п. Под влиянием социума подразумевается воспитание, примеры окружающих людей, культурная среда, образование, информация из книг, медиа и т.п.
Да, всё это имеет место, и с этим никто не спорит. И плоть (т.е. «биохимия» тела в широком смысле, как вся совокупность органических процессов в нём) и социальная среда, конечно же, влияют на поведение человека. Иногда доминирует один фактор, иногда другой, что выражается в формировании аддиктивного (зависимого) поведения.
Например, до прихода европейцев коренные народы Америки тысячелетиями употребляли табак и листья коки как тонизирующее средство и в ритуальных целях. Для них не была характерна проблема попадания в наркотическую зависимость от никотина и кокаина, т.к. их культура не позволяла превышать определённую меру. У европейцев был совсем другой «культурный код», и у них быстро развились аддикции. С другой стороны, в европейских странах с древними традициями виноделия не было значительного количества людей, страдающих от алкоголизма. Культура там также не позволяла превышать определённую меру. Когда же европейцы познакомили с «огненной водой» коренных американцев, многие из них сильно пристрастились к алкоголю. Конечно, мы отмечаем общие тенденции, из которых в некоторых случаях могли быть и исключения. Торговцы наркотиками, табаком, алкоголем и т.п. могут продавать всё это своим соплеменникам, находиться в той же культурной среде, а сами не употреблять вовсе.
Влияние окружения и социальной среды на формирование человека хорошо видно и на примере феральных людей[13] (так называемых детей-Маугли). Если первые 3–5 лет жизни они провели среди животных, то потом им очень проблематично адаптироваться к человеческому обществу. У животных нет такой критической зависимости. Если наоборот, животное выросло среди людей, у него могут не развиться некоторые навыки, например, охоты в дикой природе, но в целом поведение животного не будет значительно отличаться от поведения его диких сородичей. С другой стороны, и влияние социума на человека может быть очень разным, как положительным, так и отрицательным.
Влияние плоти и социальной среды это, конечно, важные факторы, но не все. Поведение человека зависит от них лишь отчасти, и есть множество феноменов, которые никак не получится объяснить только ими. Например, бывают люди, которые идут наперекор судьбе, наперекор всем обстоятельствам, состоянию своего тела[14], бросают вызов обществу, в котором выросли и т.д. Другой пример. Маленькие дети копируют родителей, даже не осознавая того. Можно сказать, что они постоянно изучают родителей в поисках жизненной мудрости и для этого следят за ними и слушают всё, что они говорят. Даже если у них бывают конфликты с родителями, и в целом у них нет к ним любви, дети зачастую просто инстинктивно копируют тембр голоса, походку, манеры речи, поведения и многие черты характера родителей. Поэтому психологи часто говорят, что будущее человека определяют «начальные условия» его жизни, то, что он «впитал» в детстве. Всё это, конечно, имеет место. Однако есть и исключения, когда человек «создал себя сам», пошёл наперекор обстоятельствам и сам переписал «предначертание судьбы».
В таких случаях уместно говорить о нематериальном духе человека. Хотя материалистическая наука отрицает существование чего-либо нематериального, но вся история человечества предоставляет неисчислимое количество независимых свидетельств в пользу существования человеческого духа.
Поэтому при описании поведения отдельных людей или социальных групп мы будем исходить из предпосылки, что оно в значительной степени обусловлено влиянием плоти (материальными факторами), окружающей социальной среды (воспитания, культуры, религии, идей и мировоззрения, которые человек черпает в окружающем социуме) и нематериального духа человека. Это три основных и самых обычных источника человеческих мыслей. Есть и другие источники, но мы здесь не будем о них говорить.
Пример сиамских близнецов
Насколько адекватна атеистическая точка зрения на природу человека? Всегда ли характер и поведение человека обусловлены лишь влиянием плоти и социальной среды? Разобраться в этом вопросе поможет пример близнецов.
Однояйцевые близнецы развиваются из одной разделившейся клетки (зиготы), поэтому у них одна и та же ДНК, т.е. они являются клонами. Тем не менее, структура мозга у однояйцевых близнецов никогда не совпадает. Ребёнок в семье гениев может быть с недоразвитой структурой мозга, и наоборот. Поэтому заведомо обречены на провал все попытки изменить что-либо в ДНК для того, чтобы «создать» гения.
Как же при одинаковых стартовых условиях из однояйцевых близнецов иногда вырастают совершенно разные по характеру люди? Атеисты объясняют это слегка разным воспитанием, кругом общения и т.п. Для выяснения влияния социальной среды предпринимались попытки отдавать близнецов на воспитание в семьи разных социальных уровней в разных городах, так что они даже ничего не знали друг о друге[15].
С другой стороны, существует феномен сросшихся или так называемых «сиамских» близнецов. Это те же самые однояйцевые близнецы, только зигота не разделилась полностью, и поэтому часть тела у них общая. Они на всю жизнь неотделимы друг от друга. Таким образом, как влияние плоти, так и влияние социальной среды на каждого из них абсолютно одинаковое.
Ярким примером сиамских близнецов являются сёстры Эбигейл и Бриттани Хенсел[16]. У каждой из них своя голова, сердце и желудок, но кровоснабжение между ними общее. Два спинных мозга заканчиваются в одном тазу, и все органы ниже талии у них общие. На двоих у них один торс, две руки, две ноги и три лёгких. Они научились играть на фортепиано, кататься на велосипеде и водить автомобиль.
Сёстры говорят, что у них «не две головы», а они, на самом деле, два разных человека. И действительно, «у них разные вкусы, интересы и характеры: Эбби ненавидит молоко, а Бритти любит его. Когда они едят суп, Бритти не разрешает сестре посыпать крекерами её половину. Эбби более агрессивна, Бритти более артистична. Эбби лучше даётся математика, а Бритти — письмо»[17].
Таким образом, в абсолютно одинаковых условиях, даже в одном теле, в одной социальной среде могут вырасти совершенно разные по характеру люди. Это можно объяснить, только если признать наличие у человека свободной воли, духа, его неповторимой личности.
Самосознание не исчезает, даже когда мозг не работает
Атеисты пытаются объяснить самосознание и мышление человека биохимическими процессами, происходящими в головном мозге. Нейробиологи уже достаточно хорошо знают, за что отвечает каждый отдел мозга. Однако с материалистической точки зрения невозможно объяснить, как всё это работает в целом. Как множество чрезвычайно сложных систем чётко согласуются друг с другом, и почему все процессы в мозге происходят мгновенно? Кроме того, известно достаточно много случаев, когда мозг заведомо не работал, но у человека было активно самосознание, и позже он делился своими воспоминаниями. Речь идёт, прежде всего, об околосмертном опыте и внетелесных переживаниях.
Приведём характерный пример. В мозгу тридцатипятилетней Пэм Рейнольдс[18] образовалась крупная артериальная аневризма, расположенная рядом с мозговым стволом. В 1991 году ей делали довольно сложную операцию с охлаждением тела до 16°C, остановкой сердца и дыхания. Из мозга врачи отводили кровь, так что он был неактивен в течение сорока пяти минут. Во время операции её глаза были заклеены лентой, а в ушах были наушники, которые издавали громкие короткие «бипы». Электроэнцефалограмма была плоская, т.е. мозг на гудки не реагировал и был не активен. В мозге должны были остановиться все процессы типа получения сигналов о чувстве голода и передачи визуальной и звуковой информации.
Операция прошла успешно. Когда же Пэм Рейнольдс рассказала о том, что видела и слышала всю операцию как бы со стороны, удивлению врачей не было предела. Во время операции Рейнольдс почувствовала себя как бы вытолкнутой из тела и «полетела» по операционной. Позже она рассказала, как выглядела дрель для трепанации черепа, которую никогда раньше не видела, и вспомнила женский голос, произносящий: «У нас проблема. У неё слишком узкие артерии». Всё в точности так и было.
Данный случай хорошо задокументирован, и нет оснований предполагать, будто бы ощущение выхода из тела во время околосмертного опыта является какой-то галлюцинацией, вызванной нарушением работы мозга. По этому поводу написано множество статей и книг[19]. Атеисты, конечно же, всё ещё сомневаются и говорят, что приборы иногда не регистрируют активность мозга, что Пэм Рейнольдс просто «угадала» внешний вид дрели по звуку и т.д. и т.п. Однако этот пример далеко не единственный. Тысячи других пациентов, переживших клиническую смерть, также сообщали об опыте околосмертных переживаний, когда человек видит и своё тело, и всё происходящее со стороны. Это говорит о том, что сознание человека не совсем и не всегда связано с телом. Существует обширный список литературы на тему околосмертных переживаний. Например, книги Реймонда Моуди[20], Пима ван Ломмеля[21], Сэма Парниа[22], Эбена Александера[23] и многие, многие другие, где рассматриваются, в том числе, и материалистические объяснения и показывается их несостоятельность.
Генезис добра и зла
Атеизм и авраамические религии не согласны друг с другом не только по вопросу о существовании Бога. Не менее принципиальное разногласие между ними и по вопросу о генезисе (происхождении) добра и зла.
В атеизме добро просто ассоциируется с некими рациональными и разумными действиями, которые приносят некую пользу. Зло, соответственно наоборот, ассоциируется с некими ошибками ума и вредом.
Авраамические религии утверждают, что добро и зло связаны с тайной свободной воли. Поэтому с религиозной точки зрения не существует абстрактного добра или зла «в вакууме» или в виде информации: и то и другое имеет своим источником свободную волю конкретной личности, конкретного живого существа.
Соответственно к проблеме добра и зла в человеческом обществе могут быть два совершенно разных подхода. Атеисты хотели бы создать совершенный общественный «механизм», который работал бы без ошибок, и снабдить каждого человека совершенным набором знаний, алгоритмов, инструкций о том, как лучше думать и поступать. В последнее время даже раздаются призывы поручить надзор за обществом искусственному интеллекту, который обладает большим объёмом знаний и не подвержен человеческим ошибкам. Априори можно сказать, что это так не работает. Проблема вовсе не в интеллектуальных ошибках человека. Очень умный человек, окончивший элитную школу и самый престижный ВУЗ, может быть злым гением, и наоборот, человек, не имеющий даже среднего образования, может быть очень добродетельным и чистым сердцем.
Другой, религиозный, подход заключается в том, чтобы признать существование тайны свободной воли. Авраамические религии пытаются направить волю человека на добрые дела. Однако здесь всё та же проблема: религиозными методами также нельзя заставить человека делать добро, если он сам этого не захочет.
О метафизических процессах в душе человека можно судить по их внешним проявлениям. Хотя атеисты и заявляют, что отдают приоритет разуму и рациональным действиям, но это не совсем так. Например, в первом атеистическом государстве, СССР, доминировала идеология кощунства и богохульства. Однако никому никогда не приходила идея хулить и рисовать карикатуры Деда Мороза, хотя никто не спорит, что это сказочный, выдуманный персонаж. Если часть граждан страны будет верить, это никак не помешает атеистам. Поэтому, зачем проводить дорогостоящие антирелигиозные кампании, терроризировать и отправлять в лагеря честных законопослушных граждан только за их веру, уничтожать иконы и другие памятники культуры? Это нелогично и нерационально.
Одним из самых жестоких гонителей религии в СССР был И. В. Сталин. Даже его биографы-атеисты не скрывали, что в детстве он искренне верил в Бога. Однако в подростковые годы его вектор души повернулся на 180 градусов, и он совершал акты кощунства и богохульства в настолько извращённой форме, что советские историки боялись предавались эти факты огласке.
Точно так же биографии множества известных людей изобилуют примерами борьбы добра и зла внутри человека. Попытки рационально объяснить всё это не могут привести к удовлетворительным результатам. Метафизику добра и зла нельзя доказать рациональными аргументами, но можно показать на примерах жизни людей.
Часть 2
Духовный путь человека в лирике и жизни великих поэтов
Великими шедеврами мировой литературы становятся те произведения, в которых заложена великая идея. Изящная литературная форма делает стихи просто удобочитаемыми и привлекательными, но не великими. Подбирать слова в рифму могут и дети, и даже искусственный интеллект. Однако стихотворения без значительной идеи, а только лишь с хорошей рифмой, не становятся событием в культуре. Как верно заметил А. С. Пушкин, стих без мысли в песне модной, подобен гладкой (скользкой) зимней дороге[24], т.е. не согревает душу и сердце.
Мы рассмотрим некоторые избранные стихотворения Пушкина и Лермонтова, которые имеют непреходящее духовное значение, и поэтому волнуют умы и сейчас, как и двести лет назад. Конечно же, эти бессмертные стихи уже многократно и детально анализировались литературными критиками. Мы тоже дадим свои краткие комментарии, но не в этом наша задача. Мы бы хотели рассмотреть стихи из разных периодов жизни поэтов, их перспективу и ретроспективу, этапы духовного пути человека, его интенции и духовную эволюцию. Вообще, что происходит с человеком, каковы его внутренние моральные аспекты? В первую очередь, вопрос стоит о повреждённой природе человека и о его взаимоотношениях с Богом, или отказом от этих взаимоотношений.
А. С. Пушкин
Александр Сергеевич Пушкин (1799–1837), был яркой творческой личностью. С ранней юности его волновали глубокие метафизические вопросы о смысле жизни, о человеческих страстях, о причинах зла и страданий в мире. Поскольку эти вопросы религиозные, и Пушкин вырос в христианской среде, он, конечно же, верил в Бога. Однако живая религиозная вера вовсе не статична, вовсе не тождественна слепой фанатичной «упёртости», в которой часто обвиняют религиозных людей атеисты. Вовсе нет. Даже у некоторых святых были периоды разочарований, сомнений и отчаяния[25]. И в жизни Пушкина постоянно происходили колебания от пламенной веры к почти полному безверию и обратно.
В восемнадцать лет (в 1817 г.) он пишет пророческое стихотворение о себе самом. Стихотворение Безверие рассказывает о человеке, потерявшем веру. Однако он этому совсем не рад, как бывает с некоторыми атеистами. Наоборот, он переживает потерю веры как большое горе и помрачение души. Стихотворение довольно длинное, поэтому приведём лишь краткие цитаты:
«...Своей ужасною томимый пустотой,
То грусти слёзы льёт, то слёзы сожаленья.
Напрасно ищет он унынью развлеченья;
Напрасно в пышности свободной простоты
Природы перед ним открыты красоты;
Напрасно вкруг себя печальный взор он водит:
Ум ищет Божества, а сердце не находит...
...Во храм ли Вышнего с толпой он молча входит,
Там умножает лишь тоску души своей.
При пышном торжестве старинных алтарей,
При гласе пастыря, при сладком хоров пенье,
Тревожится его безверия мученье.
Он Бога тайного нигде, нигде не зрит,
С померкшею душой святыне предстоит,
Холодный ко всему и чуждый к умиленью,
С досадой тихому внимает он моленью...»
Пушкин говорит, что его неверие — это печальное состояние, которое угнетает его самого. Он нуждается в снисхождении и сочувствии. Но в то же время Пушкин предпочитает быть честным с самим собой и категорически отказывается лицемерить. Ложь губительна повсюду: и в атеизме и в религии. Если человек искренне стремится к истине, но заблуждается по неразумию, то у него есть шанс отбросить свои заблуждения. Если же человек сознательно допускает в своей жизни ложь ради какой-либо выгоды, то она ослабляет естественный иммунитет совести и приводит к серьёзным ментальным болезням.
В 1821 г. Пушкин продолжает тему душевных страданий от пустоты сердца, не наполненного верой:
«Я пережил свои желанья,
Я разлюбил свои мечты;
Остались мне одни страданья,
Плоды сердечной пустоты.
Под бурями судьбы жестокой
Увял цветущий мой венец —
Живу печальный, одинокой,
И жду: придёт ли мой конец?
Так, поздним хладом поражённый,
Как бури слышен зимний свист,
Один — на ветке обнажённой
Трепещет запоздалый лист!»[26]
Почему одни люди верят, а другие нет? Пушкина также волнует вопрос и в 1823 г. он пишет стихотворение Демон, в котором говорит, что мысли отрицания и сомнения внушает человеку злой дух, демон:
«...Его язвительные речи
Вливали в душу хладный яд.
Неистощимой клеветою
Он провиденье искушал;
Он звал прекрасное мечтою;
Он вдохновенье презирал;
Не верил он любви, свободе;
На жизнь насмешливо глядел —
И ничего во всей природе
Благословить он не хотел...»[27]
В заметке под чужим именем Пушкин поясняет смысл своего стихотворения:
«...В лучшее время жизни сердце, ещё не охлаждённое опытом, доступно для прекрасного. Оно легковерно и нежно. Мало-помалу вечные противуречия существенности рождают в нём сомнения, чувство мучительное, но непродолжительное. Оно исчезает, уничтожив навсегда лучшие надежды и поэтические предрассудки души. Недаром великий Гёте называет вечного врага человечества духом отрицающим. И Пушкин не хотел ли в своём Демоне олицетворить сей дух отрицания или сомнения, и в сжатой картине начертал отличительные признаки и печальное влияние оного на нравственность нашего века»[28].
В 1824 г. в одном из своих частных писем, о содержании которого можно только догадываться[29], Пушкин имел неосторожность написать что-то похвальное об атеизме или атеисте, с которым он встречался. Кто-то[30] донёс императору об этом письме, и в результате Пушкин был отстранён от службы и сослан в своё родовое имение в селе Михайловском Псковской губернии. Там он находился под двойным надзором — и полицейским и духовным (архимандрита Святогорского монастыря). Наверное, поэтому, с тех пор священнослужителей он воспринимал не как отцов духовных, а как неких «духовных» полицейских.
В ссылке Пушкин пишет о христианском смирении как противоядии от демонического «хладного яда» уныния:
«Если жизнь тебя обманет,
Не печалься, не сердись!
В день уныния смирись:
День веселья, верь, настанет.
Сердце в будущем живёт;
Настоящее уныло:
Все мгновенно, все пройдёт;
Что пройдёт, то будет мило»[31].
1825
Наконец, после многих лет странствий поэта по «мрачной пустыне» уныния духовная жажда побеждает в нём лукавые помыслы сомнений, и его душе вновь открываются тонкие материи религии. Пушкин пишет знаменитое стихотворение Пророк:
«Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился, —
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Перстами лёгкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, —
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассёк мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнём,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
„Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей“»[32].
Стихотворение датировано 8 сентября 1826. В этот день Пушкин был на аудиенции у нового императора Николая I. После жестокой расправы с декабристами царь хотел расположить к себе просвещённые круги общества, и поэтому вернул из ссылки известного поэта. Он не только освободил Пушкина, но и предложил своё покровительство[33].
Тем не менее, через некоторое время волны душевного смятения вновь накрывают поэта. 19 мая 1828 г. он пишет очень пронзительное стихотворение Воспоминание:
«Когда для смертного умолкнет шумный день,
И на немые стогны града
Полупрозрачная наляжет ночи тень
И сон, дневных трудов награда,
В то время для меня влачатся в тишине
Часы томительного бденья:
В бездействии ночном живей горят во мне
Змеи сердечной угрызенья;
Мечты кипят; в уме, подавленном тоской,
Теснится тяжких дум избыток;
Воспоминание безмолвно предо мной
Свой длинный развивает свиток;
И с отвращением читая жизнь мою,
Я трепещу и проклинаю,
И горько жалуюсь, и горько слёзы лью,
Но строк печальных не смываю...»
В черновой рукописи это стихотворение имеет продолжение:
«Я вижу в праздности, в неистовых пирах,
В безумстве гибельной свободы,
В неволе, бедности, изгнании, в степях
Мои утраченные годы.
Я слышу вновь друзей предательский привет
На играх Вакха и Киприды,
Вновь сердцу моему наносит хладный свет
Неотразимые обиды.
Я слышу вкруг меня жужжанье клеветы,
Решенья глупости лукавой,
И шёпот зависти, и лёгкой суеты
Укор весёлый и кровавый.
И нет отрады мне — и тихо предо мной
Встают два призрака младые,
Две тени милые, — два данные судьбой
Мне ангела во дни былые;
Но оба с крыльями и с пламенным мечом.
И стерегут… и мстят мне оба.
И оба говорят мне мёртвым языком
О тайнах счастия и гроба»[34].
Здесь показывается драма совести. Пушкин с отвращением оглядывается на свою жизнь, на утраченные годы. Поэт скорбит о своём прошлом. Однако попытку покаяния он сам оценивает как безнадёжную. Почему? Можно предположить, что Пушкин уже каялся много раз, но снова и снова попадал в тот же порочный круговорот.
Подлинное христианское покаяние невозможно без ответа на вопрос: «Жизнь, зачем ты мне дана?» Поэтому через неделю, в свой день рождения 26 мая 1828 г., Пушкин пишет свои знаменитые «скептические куплеты»:
«Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум»[35].
Опять и опять Пушкин возвращается к вечным метафизическим вопросам о смысле и цели жизни, о страстях и страданиях человека. Данные три куплета представляют собой философско-логическую последовательность: одно следует из другого. С атеистической точки зрения жизнь есть результат случайности. Человек случайно приходит во враждебный ему случайный и бессмысленный мир, который наполнен злом и страданиями. Однако материальный хаос не может быть источником духовного начала в человеке, как страстей, так и добродетелей в нём. Также у случайности, просто по определению, нет, и не может быть ни смысла, ни цели. А если нет цели, то жизнь превращается просто в утомительное тоскливое существование.
На это кто-то может возразить, что цель найти несложно. Большинство атеистов находят смысл и цель и находят очень легко. Но что это за цели и откуда они берутся? Как мы говорили выше, в первой части книги, есть три основных источника мотивации: плотской, социальный и духовный. Плотская мотивация ставит цель добиться как можно более комфортных условий для плотской, материальной жизни (для этого, например, стяжать много денег). Социальная — добиться признания и высокого положения в обществе. В этом случае, забота о богатстве может отойти на второй план, хотя чаще всего, и первое, и второе идут параллельно. При таком подходе раскачать бицепсы до безобразия или отрастить длиннющие ногти чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса или хотя бы на обложку журнала — нормальная цель в жизни.
Однако Пушкина не устраивают такие онтологически «слабые» цели, временные, земные и преходящие. Это цели не очень ценные с философской точки зрения, хотя их и выбирает большинство людей. Апостол Павел говорит, что ради тленной, временной награды не стоит прилагать усилия, это всё равно что «только бить воздух» (1 Кор. 9:26). Пушкину нужна цель именно очень важная, вечная, непреходящая. А найти её можно только ответив на первый вопрос: «Жизнь, зачем ты мне дана?»
Христианство говорит, что человек представляет собой материю, проникнутую духом. Ключевыми моментами в христианстве являются Боговоплощение и Распятие с последующим Воскресением. Как при воплощении Христа Бог перешёл из вечности во время, так и человек призван из временной жизни перейти в вечную. Человек может, если захочет, по примеру Христа побеждать зло добром (Рим. 12:21) и следовать евангельским заповедям. Иными словами, человек призван «создать себя» как личность в этом земном мире для вечности. Именно эта духовная цель является высшей и непреходящей.
Звучит прекрасно, но как это всё осуществить на практике? Этому вопросу посвящены тысячи теологических книг и в сотни раз больше произведений христианской художественной литературы. Тем не менее, невозможно написать какую-то однозначную инструкцию на все случаи жизни. Духовный выбор — это тайна, и дух дышит, где хочет (Ин. 3:8). В то же время, плоть требует своё, у человека есть нужда и в социальной поддержке, могут быть искушения от диавола (1 Пет. 5:8) и т.д. и т.п.
Некоторые христиане поискав какое-то время духовную цель, не находят её и чувствуют сердечную пустоту. Тогда они про себя решают, что лучше уж добиться земного, пусть и тленного успеха, чем вообще ничего. И как это ни парадоксально, клирики Церкви имеют гораздо больше возможностей добиться земного успеха (в первую очередь власти и богатства), чем атеисты. История показывает, что они очень часто поддаются этому искушению, а духовную риторику используют лишь как «дымовую завесу», т.е. лицемерно.
В общем, всё очень непросто. Поэтому Пушкин не пытается дать универсальный рецепт духовного совершенства и счастья. Он формулирует главные вопросы человеческой жизни, а затем умолкает перед тайной бытия. Пушкин, конечно же, уже не мальчик, он много читал, размышлял и мог бы что-нибудь написать. Но он хочет остановиться перед тайной и оставить эти вопросы без ответа. Пусть каждый задумается сам.
Это стихотворение Пушкина «будоражит мысль», и, конечно же, не могло не обратить на себя внимания духовной цензуры. Митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), подражая Пушкину, сочинил свои три куплета. Пушкин, в свою очередь, пишет стихотворение, где благодарит митрополита за духовные наставления. Позднее литературные критики назовут эти два стихотворения «перепиской митрополита Филарета и А. С. Пушкина»[36].
На самом деле, в переписке они никогда не состояли, да и друзьями никогда не были. Пушкин язвительно высмеивал проповеди митрополита (конечно же, не публично, а в своём Дневнике и в частных письмах)[37], а митрополит строчил на него доносы и мелочно считал «галок на крестах» в седьмой главе поэмы Евгений Онегин[38]. И вообще, он был хитрым придворным интриганом, чего Пушкин не любил. Митрополит Филарет получил стихи Пушкина от Елизаветы Хитрово. Она почитала их обоих и предавала стихи одного другому по своей инициативе.
Митрополит не долго морщил толоконный лоб, силясь понять, что же хотел сказать Пушкин. По-видимому, он не понял всей глубины проблематики стихов поэта. Стихи митрополита написаны в форме примитивной пародии, точнее, псевдопалинодии[39]:
«Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана,
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.
Сам я своенравной властью
Зло из тёмных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, Забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум, —
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум»[40].
Митрополиту кажется, что всё просто и понятно. С учёным видом знатока он пытается поставить на место «провинившегося ученика» и повторяет шаблонные фразы из своего скучного Катехизиса. Когда вокруг все льстят и не задают неудобных вопросов, очень легко можно потерять трезвость разума. А неудобные вопросы есть, но митрополит их не знает или намеренно закрывает глаза.
Почему несколько раз происходило массовое вымирание животных ещё задолго до появления человека на Земле? Если согрешил Адам, то почему страдали и мучились животные задолго до Адама? Человек рождается в мире, в котором уже царствует зло. Он может от себя добавить ещё больше зла, а может наоборот, сделать какое-то добро. Но это другая большая тема.
Если Бог даёт жизнь, то почему очень часто эта жизнь почти сразу же и прекращается? Как известно, младенцев, умерших в утробе или в раннем детском возрасте, в несколько раз больше, чем доживших хотя бы до пяти лет. Какова их посмертная участь? Наказывать их вроде бы не за что, они ещё не успели согрешить и не научились делать осознанный выбор между добром и злом. А если они наследуют Рай, то таких душ с нулевым или близким к нулю жизненным опытом там будет в несколько раз больше, чем людей, претерпевших горести и искушения жизни. И зачем тогда нужна вся человеческая история и христианство в том числе? Можно было бы просто в один момент создать «чистые» души в нужном количестве. А ещё есть сумасшедшие, и люди умственно и психически не дееспособные в результате болезни или от старости. Как они смогут последовать рецепту митрополита?
«Вспомнись мне, забвенный мною», — замечательная фраза! И про «сумрак дум» тоже очень верно сказано»! Однако в целом это всё так просто не работает. Было множество аскетов, которые молились день и ночь, десятки лет, но чистоты сердца среди них добивались только единицы, а некоторые, наоборот, становились злыми, раздражительными. С другой стороны, были люди, которые не соблюдали строгих молитвенных правил, но отличались чистотой сердца и добрыми делами.
Почему люди злые и греховные зачастую живут очень счастливо и благополучно, не вспоминая о Боге. А жизнь святых и добродетельных людей, наоборот, полна страданий? И почему праведные люди страдают не только от неверующих и язычников, но и от своих единоверцев христиан?
И вообще в мире, по-видимому, торжествует зло. Это тем более непонятно, что вся власть у доброго и благого Бога. И почему добро должно страдать для победы над злом? Почему Бог, обладая всей полнотой власти, выбрал такой странный путь самоумаления, кеносиса и Креста? Ведь по человеческой логике проще и эффективнее победить зло при помощи силы. Так обычно и поступают люди. Даже историческая Церковь зачастую предпочитала бороться со злом при помощи насилия и административного ресурса, а не быть немощной, как Христос на Кресте.
И так далее и тому подобное. Таких неудобных вопросов существует великое множество, и рядом ними мумифицированные формулы митрополита Филарета рассыпаются в прах. Тем не менее, нельзя сказать, что митрополит совсем неправ. При определённых условиях, в определённой узкой области его слова верны. Однако это только часть истины, и было бы глубоко неверно выдавать часть за полноту. В этом и состоит подлог и ошибка митрополита, что он выдаёт часть за целое.
Митрополит Филарет легко нанизывает на красивую конструкцию пушкинских стихов стандартные штампы и клише из своего «Лего» набора. Примерно из таких же клише состоит его казённый Катехизис, который навязывался при помощи административного ресурса. Плоды такой проповеди и миссии созрели в 1917 г. Все попытки «духовно» ломать людей об колено, сделать из них законопослушных, угодных духовным и мирским властям христиан привели к тому, что как только Церковь лишилась поддержки государственной власти, так сразу же большинство вчерашних формальных христиан отвернулись от Церкви и пошли за атеистами.
Митрополит закостенел, зачерствел в своей фарисейской праведности и обскурантизме. И объяснять ему что-то было бы бесполезно. Кроме того, Пушкин был не в том положении, чтобы спорить или хотя бы пошутить. В то время ему было совсем не до шуток. За ним был установлен полицейский надзор, и шло разбирательство о некоторых его стихах, которое могло закончиться новой ссылкой или даже виселицей[41]. Покровительство митрополита Пушкину было совершенно необходимо, и он считал большой удачей, что митрополит написал стихотворение-отзыв.
Как известно, самый действенный способ добиться расположения христианского иерарха это похвалить его за духовное наставление и проявить показное смирение. «Простите, благословите» и «каюсь, смиряюсь» — это волшебные слова, которые церковное начальство хочет слышать от подчинённых всегда. А если начальству ещё и польстить, то можно добиться их расположения. Пушкин так и поступает. Сразу же после получения стихов митрополита Филарета, в январе 1830 г, он пишет ответное стихотворение:
«В часы забав и праздной скуки,
Бывало, лире я моей
Вверял изнеженные звуки
Безумства, лени и страстей.
Но и тогда струны лукавой
Невольно звон я прерывал,
Когда твой голос величавый
Меня внезапно поражал.
Я лил потоки слёз нежданных,
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей.
И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь ты,
И силой кроткой и любовной
Смиряешь бурные мечты.
Твоим огнём душа палима
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе Серафима
В священном ужасе поэт»[42].
Можно похлопать в ладоши: ай да Пушкин, ай да сукин сын! Ответ Пушкина представляет собой блестящий образец льсти церковному иерарху. Его следовало бы занести в учебники по религиоведению и религиозной психологии. «С высоты духовной... руку простираешь ты... смиряешь бурные мечты», — это как раз то, что нужно сказать, чтобы смягчить чёрствое сердце митрополита! В его парадигме мышления такие слова работают как «волшебная кнопка».
Православные иерархи и старцы считают своим правом и обязанностью «с высоты духовной» поучать словесных овец «на доброе» и формировать у них комплекс вины. В основном все такие поучения сводятся к простым правилам: верь, кайся, смиряйся и молись. Это универсальные рецепты на все случаи жизни. Их можно выписывать любому человеку и по любому поводу (Иак. 5:13). А если это не помогает, то всегда можно сказать, что надо ещё больше молиться, каяться и смиряться. И возразить вроде бы нечего. Однако круговой бег по граблям, в конце концов, изматывает человека, и он может психологически сломаться вплоть до потери веры. Следы такой ломки можно видеть в произведениях Пушкина, а чуть позже, и Лермонтова.
Ещё одной универсальной и абсолютно бесполезной присказкой христианских пастырей и учителей является повеление: «Слушайся Церковь». Однако не совсем ясно, какую Церковь следует слушать. Теологи до сих пор не дали однозначного определения, которое не вызывало бы серьёзных возражений. Обычно под Церковью понимают религиозную организацию (институцию), своего рода христианское «государство без границ» (или Содружество «государств» — Поместных Церквей). Однако эта Церковь предавала, гнала и мучила святых свт. Иоанна Златоуста, прп. Максима Исповедника, прп. Максима Грека, свт. Арсения (Мацеевича) и ещё бесчисленное множество менее известных благочестивых христиан. Кроме того, к Православной Церкви относятся более полутора десятков Поместных Церквей. История и современность говорят о том, что между ними довольно часто случаются конфликты вплоть до непризнания друг друга. Тогда какую же из них слушать? В общем, вопросов много, и ответить на них не так-то просто.
Каков же результат «величавых благоуханных речей» митрополита Филарета? Результат нелепого рецепта «духовного совершенства» тождественно равен нулю. Все те шаблонные фразы, которые написал митрополит, Пушкин знал с детства, но это знание не помогало. Через девять месяцев поэт пишет стихотворение Элегия, в котором, как и раньше, Пушкин говорит, что его путь уныл, что он находится в отчаянии. Таким образом, его настроение никак не изменилось:
«Безумных лет угасшее веселье
Мне тяжело, как смутное похмелье.
Но, как вино — печаль минувших дней
В моей душе, чем старе, тем сильней.
Мой путь уныл. Сулит мне труд и горе
Грядущего волнуемое море.
Но не хочу, о други, умирать;
Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать;
И ведаю, мне будут наслажденья
Меж горестей, забот и треволненья:
Порой опять гармонией упьюсь,
Над вымыслом слезами обольюсь,
И может быть — на мой закат печальный
Блеснёт любовь улыбкою прощальной»[43].
Как это ни парадоксально, в связи с темами молитвы, покаяния и осознания своей греховной немощи люди чаще обращаются к лирике Пушкина, чем к занудным проповедям митрополита Филарета. Пушкин пишет искренно, честно, правдиво:
«Напрасно я бегу к сионским высотам,
Грех алчный гонится за мною по пятам...
Так, ноздри пыльные уткнув в песок сыпучий,
Голодный лев следит оленя бег пахучий»[44].
1836 г.
Лучше и не скажешь! Это изящный парафраз слов апостола Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Если бы Пушкин так же в стихах изложил весь Новый Завет, это было бы чудесно! Не быть святым — это основная печаль всех подвижников благочестия. А кто-то и не пытается бежать «к сионским высотам», ему и так комфортно, он занят «насущным и полезным». «Я на днях прочёл очень глубокую мысль по-французски: вера есть награда борьбы, и это столько же борьба с нашими страстями, как и с нашими сомнениями», — сказал Пушкин в разговоре А. Смирновой. — Слишком часто думают, что сомнения всегда дело разума; сердце сомневается столько же, так как на нём отражаются наши печальнейшие страсти, наши недостойнейшие слабости»[45]. В том же году Пушкин пишет ещё одно замечательное стихотворение о молитве:
«Отцы пустынники и жёны непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи»[46].
По всей видимости, отношение Пушкина к официальному церковному учению было неоднозначным и противоречивым. Порой он рисовал сатирические портреты священников, порой дурачился и кощунствовал (особенно в юности), что вызывало недовольство церковных иерархов и вредило его карьере. Однако это можно назвать «человеческим фактором». В глубине души поэт благоговейно созерцал метафизические тайны бытия. Он оставил нам яркие образы религиозных, чисто христианских переживаний. Ему было тесно в рамках церковного официоза, но и обращение к противоположной крайности, к атеизму, не могло удовлетворить его ищущее сердце. Слова из Пророка «духовной жаждою томим» лучше всего характеризуют жизнь поэта. В заключение процитируем несколько людей, хорошо знавших творчество Пушкина.
Адам Мицкевич:
«Пушкин, очевидно, поддавался внутреннему преобразованию. Те, которые знали его в это время, замечали в нём значительную перемену. Всё, что было в нём хорошо, вытекало из его сердца. Погрешности его, казалось, были плодами обстоятельств, среди которых он жил. Он любил обращать рассуждения на высокие вопросы религиозные и общественные, о существовании которых его соотечественники, казалось, и понятия не имели»[47].
Н. В. Гоголь:
«Публично выставлять нехристианином человека и даже противником Христа, основываясь на некоторых несовершенствах его души и на том, что он увлекался светом так же, как и всяк из нас им увлекался, — разве это христианское дело? Да и кто же из нас тогда христианин? Этак я могу обвинить самого критика в его нехристианстве. Я могу сказать, что христианин не возымеет такой уверенности в уме своём, чтобы решать такое тёмное дело, которое известно одному Богу, зная, что ум наш вполне проясняется и может обнимать со всех сторон предмет только от святости нашей жизни, а жизнь его ещё не так, может быть, свята. Христианин перед тем, чтобы обвинить кого-либо в таком уголовном преступлении, каково есть непризнанье Бога в том виде, в каком повелел признавать его Сам Божий Сын, сходивший на Землю, задумается, потому что дело это страшное. Он скажет и то: в поэзии многое есть ещё тайна, да и вся поэзия есть тайна; трудно и над простым человеком произнести суд свой; произнести же суд окончательный и полный над поэтом может один тот, кто заключил в себе самом поэтическое существо и есть сам уже почти равный ему поэт, — как и во всяком даже простом мастерстве понемногу может судить всяк, но вполне судить может только сам мастер того мастерства. Словом, христианин покажет прежде всего смирение, своё первое знамя, по которому можно узнать, что он христианин. Христианин, наместо того, чтобы говорить о тех местах в Пушкине, которых смысл ещё тёмен и может быть истолкован на две стороны, станет говорить о том, что ясно, что было им произведено в лета разумного мужества, а не увлекающейся юности»[48].
С. Н. Булгаков:
«Пушкин не только есть великий писатель; нет, он имеет и свою религиозную судьбу, как Гоголь; или Толстой, или Достоевский, и, может быть, даже более значительную, и, во всяком случае, более таинственную»[49].
С. Л. Франк:
«Нам представляется очевидным парадоксальный факт: Пушкин преодолел своё безверие (которое было в эти годы скорее настроением, чем убеждением) на чисто интеллектуальном пути: он усмотрел глупость, умственную поверхностность обычного „просветительного“ отрицания. В рукописях Пушкина 1827‑1828 г. находится следующая запись: „Не допускать существования Бога — значит быть ещё более глупым, чем те народы, которые думают, что мир покоится на носороге“»[50].
Священномученик Иоанн Восторгов:
«Нашлись и находятся особые любители, которые с рвением, достойным лучшего дела, обходя в поэте вечное и достойное, а часто и не зная и не умея понять этого вечного, с особенным наслаждением подчёркивали его слабости и недостатки, с непонятной радостью утверждали, что поэт был и ненадёжным христианином, и ненадёжным сыном отечества, и приписали ему много такого, чего он никогда не делал, чего никогда не говорил. Что сказать на это? Не нужно забывать, что поэт „платит дань своему веку, когда творит для вечности“ (Карамзин); не нужно забывать, что в земной деятельности человеческой высшие дары, небесные, — а ими нескудно наделил Творец нашего поэта, — проявляются в бренной человеческой оболочке; что задача нравственной жизни есть постепенное отрешение от всего, что есть в этой оболочке низменного, чувственного, себялюбивого и жёсткого; что в широте натуры лежит возможность и глубокого отклонения от нравственного идеала, но вместе и возможность самого возвышенного ему служения. Великие люди, как люди, без сомнения, глубоко иногда падают, но зато и восстают, и каются, и прошлое смывают, заглаживают, и являются опять-таки великими в своём восстании»[51].
М. Ю. Лермонтов
Михаил Юрьевич Лермонтов (1814–1841) был младшим современником Пушкина. Их биографии, творческие и духовные переживания во многом похожи. Их подобие проявилось и в смерти: они умерли в молодом возрасте в результате дуэли. Поэтому многое из того, что сказано выше о Пушкине, можно было бы повторить и о Лермонтове.
В семнадцать лет (в 1831 г.) он написал проникновенное стихотворение Ангел:
«По небу полуночи ангел летел,
И тихую песню он пел;
И месяц, и звёзды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.
Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов;
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.
Он душу младую в объятиях нёс
Для мира печали и слёз.
И звук его песни в душе молодой
Остался — без слов, но живой.
И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна,
И звуков Небес заменить не могли
Ей скучные песни Земли»[52].
Здесь так же, как и у Пушкина, затрагиваются важные аспекты метафизики. Хвалебная песнь Богу должна быть непритворна. Праведная душа в земной жизни томится духовной жаждой — «желанием чудным», и никакие «песни Земли» не могут ей заменить «звуков Небес».
Однако с годами настроение поэта меняется. Через семь лет в поэме Мцыри Лермонтов написал:
«Я знал одной лишь думы власть,
Одну — но пламенную страсть:
Она, как червь, во мне жила,
Изгрызла душу и сожгла.
Она мечты мои звала
От келий душных и молитв
В тот чудный мир тревог и битв,
Где в тучах прячутся скалы,
Где люди вольны, как орлы...
...Но тщетно спорил я с судьбой:
Она смеялась надо мной!..»[53].
1838–1839
Лермонтов писал в своём раннем стихотворении Ангел, что душа долго томилась на свете, будучи преисполнена чудным желанием и стремлением к небесному, «и звуков Небес заменить не могли ей скучные песни Земли». В поэме Мцыри всё наоборот. Главный герой томится в монастыре и мечтает о простом земном счастье, о «чудном мире тревог и битв», а «душные кельи и молитвы» и всё «небесное» ему представляются чем-то абстрактным и скучным. Что же произошло с настроением Лермонтова? «Скучные песни Земли» всё же смогли заменить ему «звуки Небес»? Через семь лет он пришёл к выводу, что «чудный мир тревог и битв», жизнь земная со всеми её скорбями, тем не менее, хороша и имеет смысл. Но какой смысл? Для атеиста этот смысл временный и с философской точки зрения это путь в тупик.
И вот, наступает момент, когда Лермонтов, как и Пушкин, уже на грани отчаяния от ужасающей сердечной пустоты и осознания суетности жизни. В 1840 г. Лермонтов пишет стихотворение И скучно и грустно, которое по смыслу очень близко к пушкинским Я пережил свои желанья и Дар напрасный, дар случайный:
«И скучно и грустно, и некому руку подать
В минуту душевной невзгоды…
Желанья!.. Что пользы напрасно и вечно желать?..
А годы проходят — все лучшие годы!
Любить… Но кого же?.. На время — не стоит труда,
А вечно любить невозможно.
В себя ли заглянешь? — там прошлого нет и следа:
И радость, и муки, и всё там ничтожно…
Что страсти? — ведь рано иль поздно их сладкий недуг
Исчезнет при слове рассудка;
И жизнь, как посмотришь с холодным вниманьем вокруг, —
Такая пустая и глупая шутка…»[54]
Надо заметить, что все эти мотивы бесцельности, бесполезности, бессмысленности бытия человеческого в лирике Пушкина и Лермонтова есть неизбежное следствие их сомнений в существовании Бога. Конечно, если атеисты сознательно закрывают глаза на метафизические вопросы, то они могут ставить некие цели в жизни и добиваться каких-то успехов и считать себя счастливыми. Но если мыслить философскими категориями, как это делают поэты, то жизнь атеистов — это просто бессмысленное существование белковых тел, «пустая и глупая шутка», «и радость, и муки, и всё там ничтожно…» Если все дела и намерения человека обнуляются в момент смерти, то по существу всё это «не стоит труда».
Другое дело, если временная жизнь человека есть своеобразная школа для вечной жизни. Тогда сразу всё меняется, и всё приобретает значение: и каждый поступок и каждая мысль. Поэтому поэты всю жизнь колебались от веры к неверию и обратно. Лермонтов, как и Пушкин, после скептических куплетов пишет глубоко христианское стихотворение Пророк:
«С тех пор как Вечный Судия
Мне дал всеведенье пророка,
В очах людей читаю я
Страницы злобы и порока.
Провозглашать я стал любви
И правды чистые ученья:
В меня все́ ближние мои
Бросали бешено каменья.
Посы́пал пеплом я главу,
Из городов бежал я нищий,
И вот в пустыне я живу,
Как птицы, даром Божьей пищи;
Завет Предвечного храня,
Мне тварь покорна там земная;
И зве́зды слушают меня,
Лучами радостно играя.
Когда же через шумный град
Я пробираюсь торопливо,
То старцы детям говорят
С улыбкою самолюбивой:
„Смотрите: вот пример для вас!
Он горд был, не ужился с нами.
Глупец, хотел уверить нас,
Что Бог гласит его устами!
Смотрите ж, дети, на него:
Как он угрюм и худ и бледен!
Смотрите, как он наг и беден,
Как презирают все его!“»[55]
1841 г.
Здесь Лермонтов задаёт важные метафизические вопросы. Почему «любви и правды чистые ученья» вызывают ожесточение и злобу людей? Почему праведник зачастую терпит гонения и насмешки? Почему добро страдает?
И Пушкин, и Лермонтов очень искренно стремились к «сионским высотам», к «звукам небес», и хвала их «непритворна была». Однако иногда они колебались от веры к неверию и обратно. Иногда их стихи были проникнуты пафосом сомнения и отрицания. Иногда, наоборот, их стихи были глубоко христианскими, на уровне лучших церковных молитв. В чём же причина духовных колебаний Пушкина и Лермонтова? Может быть, они хотели видеть какие-то осязаемые плоды религиозной жизни и не видели? Тогда они переходили на сторону атеизма. Но там их не устраивал метафизический тупик, бессмысленность бытия — жизнь превращалась в «дар напрасный, дар случайный». Это их тоже не устраивало. И вот так они метались и мучились в душе.
Духовный мир человека довольно сложен. Поэтому не всегда представляется возможным однозначно определять кого-либо как атеиста или религиозного человека. И Пушкин, и Лермонтов были образованы, много читали, сами много писали, размышляли, и так же миллионы людей до них и после них. А метафизические вопросы, которые они задавали, до сих пор остаются без однозначного ответа.
Часть 3
Неверующие верующие: психологические портреты верующих и неверующих
Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.
(Еф. 6:12)
Аспекты теодицеи и дидактики
О теодицее
Существование зла и страданий — это один из фундаментальных метафизических вопросов. Атеисты и представители различных религий объясняют его по-разному. От того, какой точки зрения придерживается человек, зачастую зависит, выбирает ли он религию (и какую) или атеизм.
Атеисты объясняют существование зла и страданий просто некими безличными законами природы, животными инстинктами и социальными факторами. Некоторые религии говорят о нескольких богах, добрых и злых. Таким образом, ответственность за все беды можно возложить на злых богов. В христианстве всё не так просто. Однако если внимательно изучить этот вопрос, то можно прикоснуться к удивительным тайнам бытия.
Как же объяснить существование зла и страданий, если христианство утверждает, что вся полнота власти принадлежит доброму и благому Богу? Уже в апостольскую эпоху предпринимались попытки таких объяснений (Деян. 14:16–17). Учение о том, что Бог не виновник зла[56] получило название теодицеи[57]. Почти все теологи задавались этим вопросом и что-нибудь писали на эту тему.
Почему теодицея так важна? Из-за неправильного представления о теодицее верующий может потерять веру, а неверующий может утвердиться в своём неверии (хотя иначе мог бы поверить). Например, один трагический случай подтолкнул к атеизму протоиерея Александра Осипова, профессора Ленинградской Духовной Академии (может быть, это стало «последней каплей»). 13 апреля 1947 г. в Ленинградской Духовной Академии во время ночной Пасхальной службы начался пожар, и рухнула лестница. Пострадали тридцать два человека. Из них в больницы было помещено восемь. В своей записной книжке он написал:
«Тяжёлые это были испытания. А для меня, атеиста, вся эта история — один сплошной вопрос Господу Богу: „Через блокаду провёл? — провёл. Мир даровал — даровал. Так что же Ты над этими, самыми верными детьми Твоими, пришедшими в эту ночь на поклонение Тебе, надругался, ранами избил их и радости лишил их. А ещё — Боженька!“»[58]
Если даже профессор Духовной Академии заблуждался насчёт теодицеи, то и не удивительно, что молодой Сталин её также не понял за десять лет обучения в православном Духовном Училище и Семинарии (1889‑1899), где преподаватели были рангом ниже.
Одноклассник Сталина Григорий Глурджидзе вспоминал, как Сталин поначалу отличался глубокой верой, но позже он неожиданно поразил друга своим неверием: «Лежали мы как-то на лужайке за городом, говорили о богатых и бедных; почему, де, Бог так несправедлив, что заставляет людей бедствовать. „А знаешь, Гриша, — тихо говорит вдруг Сосо после некоторой паузы, — Он не несправедлив, а Его просто нет“»[59]. С этими словами Сталин посоветовал своему другу почитать Чарльза Дарвина.
Зачастую люди, и верующие, и неверующие, в своём воображении «творят Бога по своему образу и подобию», т.е. считают, что Бог должен мыслить и поступать так же, как и они, только возможности у Бога безграничны. Это большая ошибка, возводящая непреодолимую стену для понимания теодицеи, и из неё проистекают многочисленные претензии людей к Богу. Например, физик-атеист Альфред Кастлер[60] прямо так и заявляет: «Если бы я был Творцом, то нашёл бы, мне кажется, возможность создать мир без того, чтобы прогресс его был основан на разрушении и страдании»[61].
На самом деле, всё совсем наоборот. Во-первых, Бог мыслит не так, как человек:
«Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь» (Ис. 55:8);
«Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:9);
«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34);
«Кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его?» (1 Кор. 2:16).
Во-вторых, Бог ограничивает Своё всемогущество свободной волей Своих творений. Человек может свободно грешить, делать зло, и диавол (падший ангел) может свободно делать зло до определённого времени (Откр. 20:2‑3). Пророк Исайя пишет: «Злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски» (Ис. 24:16). Но Бог «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:7‑8). Всё это очень далеко от человеческой логики, и поэтому такого Бога невозможно придумать.
Есть и другой подход к теодицее — надо просто довериться Богу. Св. Антоний Великий (~251–~356) спрашивал у Бога: «Господи! Отчего некоторые из людей достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте и живут мало? Отчего одни бедны, другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и получают в изобилии все земные блага, а праведные угнетаются напастями и нищетой?»[62] Долго он так размышлял, и был ему глас: «Антоний! Внимай себе и не подвергай исследованию судьбы Божии, потому что это вредно для души»[63]. Таким образом, верующие задаются теми же вопросами, что и атеисты, но в качестве ответа выбирают не отрицание существования Бога, а доверие к Нему. Может быть, это лучшее решение проблемы теодицеи — полагаться на волю Божию и не задавать вопросы.
Тем не менее, даже религиозные люди опять и опять задаются вопросами и хотят объяснений. Некоторые аспекты всё же можно попытаться пояснить. Христианство говорит о Боговоплощении. Поэтому в христианстве антропология и теология оказались очень тесно переплетены. В IV‑V веках церковные Соборы рассматривали вопросы христологии. Тогда же стало очевидно, что для разрешения этих вопросов требуется сперва прояснить христианское учение о природе человека. То же самое касается и теодицеи. Говоря о Боге, необходимо говорить и о человеке.
О дидактике
Человек всю жизнь находится в стадии формирования, духовного обучения. Апостолы назывались учениками Христа (Мф. 5:1; 8:18,21,23,25; 9:10,11,14,19,37 и т.д.) и сами в свою очередь учили других. Христос говорил: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф. 9:13); «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня» (Мф. 11:29); «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Иными словами, жизнь земная представляет собой некую школу для подготовки для жизни небесной.
Поэтому следует сказать кое-что о дидактике[64] — теории образования и обучения. Хотя термин «дидактика» как «искусство обучения» занял своё место в педагогике лишь XVII веке[65], методология и теория обучения интересовали людей с незапамятных времён. Прежде, чем приступать к любому процессу воспитания и обучения, необходимо ответить на основные вопросы: «Каковы закономерности усвоения знаний, умений, навыков и формирования убеждений?» и «Кто будет учить и кого, как, чему и для чего?»
История знает немало прекрасных педагогов, и к настоящему времени разработаны методики обучения для многих отраслей знаний и специальностей. Практически любого человека можно научить любой специальности, если для этого нет препятствий в виде физических ограничений. Например, можно научить рисовать, петь или быстро считать. Иными словами, из любого человека можно сделать хорошего профессионала. Однако проблема в том, что хорошее владение профессией, ремеслом ещё не означает, что это дело человеку нравится, и что он его любит. А если нет увлечённости, постоянного устремления мыслей к любимому делу, то не может развиться столь желаемый феномен как гениальность. Например, есть много людей, хорошо владеющих техникой рисования, но среди них совсем мало гениальных художников. То же самое можно сказать и о любой области человеческой деятельности.
Это и есть основная проблема дидактики, которая пока остаётся нерешённой. Большинство людей учится ради оценок, ради получения диплома, ради карьеры, хорошей зарплаты и тому подобных целей. Однако само то дело, ради которого человек учится, может быть, не особо волнует его душу и сердце. Грубо говоря, даже попугая можно научить читать стихи, медведя — ездить на велосипеде и слона — рисовать (при помощи дрессировщика), но это не значит, что животное полюбит это дело, будет осмысленно и творчески совершенствоваться в нём. В современном мире роботы и искусственный интеллект могут заменить человека во многих отраслях. Однако компьютерам неподвластна область искусства, творчества и любви. Это именно те области, в которых и для педагогов существует много дидактических проблем и загадок.
О теодицее в контексте дидактики и свободы воли
Жизнь — это школа человечности, понимаемой как уподобление Богу в добродетелях или ещё больше — таинство обожения: переход тленного в нетление, временного в вечность. Если вооружиться этой мыслью, то тогда станут понятными многие аспекты теодицеи. Бог хочет научить человека искусству святости: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, [свят]» (Лев. 20:7). Поэтому можно говорить о теодицее в контексте дидактики и выделить основные дидактические методы, которые может использовать Бог.
Почему Бог не делает своё существование очевидным для всех?
Атеисты, такие как К. Хитченс и Л. Краусс, часто обвиняли Бога в том, что все богоявления были адресованы только небольшому числу людей в индивидуальном порядке и всего лишь несколько раз[66]. Хотя это не совсем так, и обращение Бога с небес в присутствии множества людей было в новозаветной истории как минимум трижды (Мф. 3:17; Ин. 12:28–30; Деян. 26:13–19), всё же, действительно, это лишь единичные случаи. Опять и опять атеисты хотят, чтобы Бог следовал человеческой логике и проявлял Себя очевидным образом чуть ли не ежедневно. Но у Бога другая логика и другая мотивация, поэтому Он не поступает так.
Пока оставим в стороне метафизические аспекты, согласно которым в современном падшем состоянии человек не может увидеть лицо Бога «и остаться в живых» (Исх. 33:20). Рассмотрим здесь некоторые дидактические аспекты, согласно которым Бог не делает своё существование очевидным для всех даже посредством каких-либо косвенных свидетельств. Даже Бог воплощённый, видимый и осязаемый, всегда оставлял не желавшим Его принять некую «лазейку» для того, чтобы они могли как бы «оправдать» своё неверие. Христос не совершил в своём отечестве многих чудес по неверию местных жителей (Мф. 13:58). «А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (Мф. 9:34), т.е. даже при виде чудес они не хотели верить и оправдывали себя при помощи софистики. Христос же не хотел, чтобы в Него верили под принуждением. Более того, Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:7). В книге Откровение Христос говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20), т.е. не врывается, не требует грозно, а скромно стучит и ждёт, чтобы человек сам Ему открыл.
[1] Рене Декарт говорил, что люди избавились бы от половины своих заблуждений, если бы смогли договориться о значении слов.
[2] В настоящее время самой глубокой является Кольская сверхглубокая скважина (РФ, Мурманская обл.) глубиной 12262 м. Температура на этой глубине 220 °C. А что касается ядра Земли, то его температура оценивается в 5960±500 °C.
[3] Прогноз за несколько минут до события не имеет практического значения.
[4] Греч. κοσμογονία — происхождение мира (название сочинения Парменида).
[5] Волкодав, «Могла ли Вселенная возникнуть из небытия при помощи физики?» // Религиозные Аспекты Атеизма, 18.
[6] Волкодав, «Частный принцип причинности (феномен творчества)» // Религиозные Аспекты Атеизма, 105.
[7] Микрокосм (от греч. μικρός — малый, и κόσμος — Мироздание, Вселенная) — понимание человека как Вселенной (макрокосм) в миниатюре.
[8] Волкодав, Религиозные Аспекты Атеизма, 218.
[9] Антоний Блум (Митр. Сурожский). Труды. Кн. 1, 361.
[10] Антоний Блум (Митр. Сурожский). Труды. Кн. 1, 361.
[11] О рациональных причинах признания существования Бога как факта см. Волкодав, Религиозные Аспекты Атеизма.
[12] Однако атеисты не могут логически непротиворечиво объяснить, как без причины из небытия появилась Вселенная и законы природы.
[13] Подробнее о феральных людях см. Волкодав, Эволюция, 212.
[14] Например, французский певец Грегори Жан-Поль Лемаршаль (фр. Grégory Jean-Paul Lemarchal, 1983–2007) с детства страдал муковисцидозом — генетическим заболеванием, которое влияет на лёгкие, печень, поджелудочную железу и кишечник. Но, несмотря на тяжёлую болезнь и осложнения на лёгких, он смог стать талантливым певцом.
[15] Например, в 1960-х так поступали в американском агентстве Louise Wise Services — двойняшек и тройняшек раздали по разным семьям в рамках научного эксперимента. Главный консультант агентства, психиатр Виола Бернард (Viola Bernard) и её коллега детский психиатр Питер Нойбауэр (Peter Neubauer) захотели посмотреть, что получится, если близнецов отдать их в семьи с разным достатком. За детьми наблюдали с младенчества до пубертата, проводя интервью и тесты, документируя беседы с родителями и записывая видео. Их усыновителям сказали, что проводится исследование детского развития, а про братьев и сестёр не обмолвились ни словом. Этот секрет случайно раскрыл журналист Лоренс Райт (Lawrence Wright) в 1995 г., когда начал писать материал о двойняшках для журнала New Yorker. Однако из-за боязни, что негодование общественности будет слишком сильным, руководители проекта постарались сделать всё, чтобы о нём говорили как можно меньше. В начале 2000-х Louise Wise Services закрылись, а данные эксперимента достались Jewish Board of Family and Children’s Services. Нойбауэр умер в 2008 г. Его исследование так и не опубликовали. Из Jewish Board все документы, касающиеся эксперимента, были переданы на хранение в Йельский университет и засекречены до 2066 г.
[16] англ. Abigail and Brittany Hensel, род. 7 марта 1990 г. в Минессоте, США.
[17] https://ru.wikipedia.org/wiki/Сёстры_Хенсел
[18] https://ru.wikipedia.org/wiki/Рэйнольдс,_Пэм
[19] Например: French, C. Christopher. «Near-Death Experiences and the Brain», in Murray, Psychological Scientific Perspectives on Out of Body and Near Death Experiences. Nova Science, ch. 13, 187–204.
Sabom, Michael. Light and Death. Zondervan, 1998.
Woerlee, G. M. Pam Reynolds Near Death Experience. 2005–2021 http://neardth.com/pam-reynolds-near-death-experience.php
[20] Raymond Moody, https://en.wikipedia.org/wiki/Raymond_Moody
[21] Pim van Lommel, https://en.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommel
[22] Sam Parnia, https://en.wikipedia.org/wiki/Sam_Parnia
[23] Eben Alexander, https://en.wikipedia.org/wiki/Eben_Alexander_(author)
[24] А. С. Пушкин, Евгений Онегин.
[25] Cм. Волкодав, «Неверие верующих» // Религиозные Аспекты Атеизма, 126.
[26] https://ru.wikisource.org/wiki/Я_пережил_свои_желанья_(Пушкин)
[27] https://ru.wikisource.org/wiki/Демон_(Пушкин)
[28] https://ru.wikisource.org/wiki/Демон_(Пушкин)
[29] Пушкин упоминал об этом в других своих письмах: 11 мая 1826 года П. А. Вяземскому и 20 января 1826 года из Михайловского В. А. Жуковскому. См. https://proza.ru/2014/07/01/1227
[30] Вероятно, это был граф Воронцов.
[31] https://ru.wikisource.org/wiki/Если_жизнь_тебя_обманет_(Пушкин)
[32] Напечатано в «Московском Вестнике», 1828 г., № 3. В основе стихотворения мотивы 6 главы библейской книги пророка Исайи.
[33] http://vivovoco.ibmh.msk.su/VV/PAPERS/NYE/PUSHKIN/CHAPT_1.HTM
[34] Впервые опубликовано в альманахе «Северные цветы на 1829 год», СПб., 1828, с. 10. https://ru.wikisource.org/wiki/Воспоминание_(Когда_для_смертного_—_Пушкин)
[35] https://ru.wikisource.org/wiki/Дар_напрасный,_дар_случайный_(Пушкин)
[36] Начало этому положил митрополит Антоний (Храповицкий) в своей статье «Пушкин как нравственная личность и православный христианин».
[37] Например, в 1834 г. Пушкин написал о митр. Филарете в Дневнике в заметке «Середа на святой неделе» и 22 декабря.
[38] Никитенко А. В. Дневник, Л., 1955, т. 1.
[39] Альтшуллер, «Диптих Пушкина и псевдопалинодия митрополита Филарета» // Между двух царей.
[40] Звёздочка. Журнал для детей старшего возраста. СПб., №10, ч. XXVIII, 1848, с. 16. Существует несколько вариаций этих стихов. См. https://azbyka.ru/fiction/ne-naprasno-ne-sluchajno-pushkin-aleksandr
https://ru.wikipedia.org/wiki/Дар_напрасный,_дар_случайный
[41] https://ru.wikisource.org/wiki/Ек._Н._Ушаковой_(В_отдалении_от_вас_—_Пушкин)
[42] https://ru.wikisource.org/wiki/В_часы_забав_иль_праздной_скуки_(Пушкин)
[43] Дата создания: 8 сентября 1830. https://ru.wikisource.org/wiki/Элегия_(Пушкин)
[44] Пушкин, Собрание сочинений в 10 томах, Т. 2. Стихотворения 1823–1836. https://ru.wikisource.org/wiki/Напрасно_я_бегу_к_Сионским_высотам_(Пушкин)
[45] Цит. по: Пушкин и его время, 123.
[46] Пушкин, Собрание сочинений в 10 томах, Т. 2. Стихотворения 1823–1836, с. 456. https://ru.wikisource.org/wiki/Отцы_пустынники_и_жёны_непорочны_(Пушкин)
[47] Мицкевич, А. «Биографические и литературные известия о Пушкине». 25 мая 1837 г. Перевод кн. Вяземского // Вяземский, Полное собрание сочинений. Т. 7, 315.
[48] Гоголь, «О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности»
(Письмо к гр. А. П. Толстому) // Выбранные места из переписки с друзьями, XIV.
https://ru.wikisource.org/wiki/Выбранные_места_из_переписки_с_друзьями_(Гоголь)/XIV
[49] С. Н. Булгаков. «Жребий Пушкина». http://pushkin-lit.ru/pushkin/articles/bulgakov/zhrebij-pushkina.htm
[50] Франк, С. Л. Религиозность Пушкина. http://pushkin-lit.ru/pushkin/articles/frank/religioznost-pushkina.htm
[51] Иоанн Восторгов, протоиерей. «Памяти А. С. Пушкина. Вечное в творчестве поэта» // Полное собрание сочинений в 5-и томах. Том I, 269.
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Vostorgov/polnoe-sobranie-sochinenij-tom-1/11_8
[52] https://ru.wikisource.org/wiki/Ангел_(Лермонтов)
[53] Лермонтов, Собрание сочинений в четырёх томах. Т. 2, Поэмы, 1980, 405–424.
https://ru.wikisource.org/wiki/Мцыри_(Лермонтов)
[54] https://ru.wikisource.org/wiki/И_скучно_и_грустно_(Лермонтов)/ПСС_1989_(СО)
[55] Лермонтов, Сочинения в 2-х томах. Т. 1.
https://ru.wikisource.org/wiki/Пророк_(Лермонтов)/ПСС_1989_(ВТ)
[56] См. Василий Великий (архиеп. Кесарии Каппадокийской), «О том, что Бог не виновник зла» // Творения. Т. 2. Беседа 9. С. 149‑160;
Григорий, еп. Нисский, «Почему Бог не виновник зла» // Творения. Часть 4. Большое огласительное слово. Глава 7. С. 25‑27.
[57] Теодицея (лат. theodicea «богооправдание» от греч. Θεός «Бог, Божество» и δίκη «право, справедливость»).
[58] http://www.krotov.info/acts/20/1950/osipov.htm
[59] Размадзе Г. «Неопубликованные материалы из биографии товарища Сталина» // журнал Антирелигиозник. № 12. 1939. С. 22.
[60] Альфред Кастлер (1902–1984), лауреат Нобелевской премии 1966 г. за исследования в области оптики.
[61] Цит. по: Chabanis, Dieu existe-t-il?
[62] Игнатий (Брянчанинов), Отечникъ, 43. № 195.
[63] Игнатий (Брянчанинов), Отечникъ, 43. № 195; Patrologiae Graecae, Tomus XL, pagina 1100; Алфавитный Патерик. https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/otechnik
[64] Термин «дидактика» происходит от греч. διδακτικός — поучающий; διδάσκω — обучать, наставлять, давать образование; διδάσκαλος — учитель, преподаватель.
[65] Этот термин использовали знамениты педагоги Вольфганг Ратке (1571‑1635), Ян Амос Коменский (1592‑1670), Иоганн Фридрих Гербарт (1776‑1841) и другие.
[66] Волкодав, Религиозные Аспекты Атеизма, 128.
